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  Mirko Daniel Garasic

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  Andare su Marte appare più vicino di quanto potesse sembrare solo una decina di anni fa. Le accelerazioni tecnologiche che abbiamo avuto negli ultimi tempi, combinate con una crescente disperazione legata allo stato di salute del nostro pianeta, hanno spinto molti a vedere la colonizzazione dello spazio – e di Marte in particolare – come l'unica possibilità per l'umanità di sopravvivere. Alcuni pensatori si spingono addirittura a considerare questo progetto come un dovere morale verso le future generazioni. Tra i pianeti del Sistema solare che abbiano una realistica possibilità di essere raggiunti fisicamente, Marte è quello che assomiglia di più alla Terra. È quindi sia il pianeta che offre le maggiori probabilità di successo di esplorazione e colonizzazione con equipaggio, sia quello in cui abbiamo le maggiori possibilità di trovare tracce di vita aliena, presente o passata. Man mano che la possibilità di colonizzare Marte si fa più concreta, attraverso esplorazioni di robot e mappature varie, le implicazioni della colonizzazione del pianeta richiedono, con crescente urgenza, una specifica considerazione filosofica. Attraverso l'uso di alcune delle fonti più rilevanti pubblicate di recente sul tema dell'etica spaziale e con un metodo proprio dei domini dell'etica applicata, della filosofia politica e del biodiritto, Garasic vuole evidenziare l'attuale stato dell'arte sia a livello teorico (attraverso le argomentazioni postumaniste che abbracciano e spingono per la colonizzazione dello spazio) sia a livello pratico (prendendo in considerazione alcuni scenari reali che si stanno sviluppando nello spazio), offrendo un'analisi affascinante di molte delle delicate questioni etiche legate alla specificità della colonizzazione spaziale.

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  La cura di sé è una delle cose più importanti che si possano imparare, ma la chiave è capire cosa funziona meglio per sé e come farlo. 
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  Se la risposta è sì alla maggior parte di queste domande, potresti essere un empatico. Un empatico può sentire fisicamente, emotivamente o intuitivamente ciò che gli altri provano. Gli empatici sono altamente in sintonia con le emozioni di ciò che accade intorno a loro e spesso riescono a capire gli altri nel profondo. Dimmi se ti ricorda qualcosa: stai guardando una commedia, sia essa uno spettacolo o un film, e la stai guardando con un tuo amico, ma il tuo amico sta attraversando un momento difficile e potrebbe essere depresso. Improvvisamente ti senti depresso, anche se prima stavi ridendo o ti sentivi abbastanza bene. Se riesci ad immedesimarti in questa situazione, potresti essere un empatico. Potresti anche essere sensibile ad altri aspetti di ciò che accade intorno a te, come i panorami, gli odori, i suoni e altri elementi fisici; essere un empatico va oltre la semplice sensibilità alle emozioni di chi ci circonda.

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  La eco nell’opinione pubblica provocata dalla chiusura della pagina o gruppo Facebook “Mia moglie” non si placa, e anch’io, nella mia nullaggine intendo esprimere la mia solidarietà a quanti, donne o uomini non mi importa, siano stati offesi, derisi, abusati e violati dalle azioni degli scellerati individui che hanno violato l’intimità e la riservatezza di persone totalmente ignare. 
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  In questo agile volume il premio Nobel Amartya Sen propone una sintesi potente e ragionata della sua riflessione sulla giustizia, riflessione che, a partire da quella che fu l'opera più importante della sua carriera, L'idea di giustizia, costituisce l'oggetto privilegiato dei suoi studi.
  
  «Riuscire a pensare travalicando i confini nazionali e porsi coscientemente problemi sulla giustizia globale può rafforzare i canali che già esistono per migliorare la libertà umana e la giustizia sociale e può aprirne di nuovi al servizio di questa causa così importante».
  
  In questo volume, ponendosi sul versante opposto a quello dell'istituzionalismo trascendentale, Sen sceglie un approccio alternativo che trova i suoi riferimenti metodologici nel filone che va da Adam Smith a John Stuart Mill, passando per Jeremy Bentham e Karl Marx. Prende forma quindi una teoria della giustizia comparativa e non astratta (che non si concentra sull'isolamento di un modello ma analizza le istituzioni concrete e i comportamenti reali), relazionale e non utilitarista (che rifiuta la centralità del reddito optando per quella delle capacità), che si serve della scelta sociale come strumento di indagine, che valorizza le preferenze individuali e la loro pluralità eleggendo il confronto pubblico come loro spazio di dialogo.

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  Vengono così tracciati i contorni di un'etica della resistenza, che si propone di incrinare la presa che il dominio sociale esercita sulle forme di vita e sulle stesse esistenze individuali. Ne è al fondo la capacità di dare voce al lamento muto dell'oppresso, nonché di rispondere all'appello di cui questo si carica: la vita sofferente vincola la soggettività critica che, portandola a articolazione, spera e lotta in suo nome.

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  Roma - Capitale cristiana

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