Publisher: مركز غايا للإبداع والعلوم والفنون
هناك أشياء في الحياة أكثر أهمية من الحياة نفسها.. هي أشياء لا تشترى بالمال.. الصبر، الستر، السعادة، الرضا، راحة البال، الحب، النوايا الطيبة.. والقلوب النقية.
مراجعة الشخص لنفسه لمعرفة نقائصه وتبين أهدافه والحكم على ملائمة الوسائل التي يصطنعها لتحقيق هذه الأهداف عملية شاقة ينفر الإنسان منها لاستغراقه في النشاط الخارجي تلبية للدوافع الحيوية الأولية ، والعقبات التي تعترض سبيل المرء وهو يسعى في تحقيق التكيف بينه وبين مطالب الحياة تؤدي دورا هاما في خلق الوعي الشخصي وتحويل هذا الأسلوب من حالته الضمنية إلى حالته الصريحة الواضحة.. التجارب اليومية التي نعانيها تساهم في تكوين مذهبنا في الحياة كما تساهم في تعديله وتطويره.. غير أن دلالة هذه التجارب ستختلف من شخص إلى آخر تبعا لطباعه وما لديه من استعدادات فطرية. فالصورة الكاملة للشخصية لا تتكون إلا بتأثير التفاعل المستمر بين المزاج الأصلي والخبرات اليومية التي نمر بها.Show book
يعتبر مفهوم الثقافة ملازماً للعلوم الاجتماعية، وهو ضروريّ لها إلى حدٍّ ما، للتفكير حول وحدة البشرية من خلال التنوّع، بشكل يختلف عن التفكير المستند إلى البيولوجيا. ويبدو أن هذا المفهوم يقدّم أكثر الأجوبة إقناعاً على عن سؤال الفارق بين الشعوب، وذلك لأن الجواب «العِرقي» أخذ يفقد من قيمته شيئاً فشيئاً مع تطور علم الوراثة البشري. الإنسان بالأساس كائنٌ ثقافي. وعملية التحول الطويلة إلى إنسان التي بدأت قبل عشرة ملايين سنة، انطوت في جوهرها على الانتقال من التكيّف الوراثي مع البيئة الطبيعية إلى التكيّف الثقافي. وعبر مسيرة ذلك التطور الذي أدى إلى نشوء الإنسان العاقل أي الإنسان الأول، تراجعت الغرائز تراجعاً كبيراً، وحلّت الثقافة تدريجياً محلّها وهو التكيّف الذي تمكّن الإنسان من السيطرة عليه. وقد تبيّن أن هذا التكيّف أكثر فاعلية من التكيّف الوراثي لأنه أكثر مرونةً وأسهل وأسرع قابلية للانتقال. والثقافة لا تتيح للإنسان لا التكيّف مع بيئته فحسب، بل تتيح له أيضاً إمكانية تكييف هذه البيئة لحاجاته ومشروعاته، بمعنى آخر، الثقافة تجعل تغيير الطبيعة أمراً ممكناً.Show book
في أحضان الحرية يتفتح الرأي، تمامًا كما تتفتح الزهور في ضوء الشمس، حيث يداعبها الندى ويعانقها النسيم. في ظل هذه الحرية تنبثق المواهب من مكامنها، مبتكرةً وخلّاقة، لتبني مقومات الأمة. الحرية هي التي تتيح للعدل أن يسطع، إذ لا يمكن للعدل أن ينمو إلا في ظلها. حين ينطق العدل، تتوازن الموازين، وتعتدل كفة الحق بفضل العلم والأدب والخلق والإنتاج، يتعلم الفرد معنى الجماعة، وتفهم الجماعة معنى الفرد، وتدرك الأحزاب معنى الأمة، وتستوعب الأمة معنى الأحزاب. ويصبح التنافس على الفضائل وبدائع الإبداع، متناغمًا كما تتناغم نغمات الموسيقى في مقطوعة خالدة. هكذا يتناغم نظام المجتمع، وتُشعِر الأمم السعيدة بظلال الحرية وتعمّ في أرجائها العدالة. إذا غابت الحرية، يموت العدل. وعندما يموت العدل، تختل الموازين، ويختلط الحق بالباطل. في تلك الحالة، يُعتبر الفاسد عبقريًا، والجاهل عالمًا، والسارق ماهرًا، والثرثار خطيبًا بارعًا. بذلك، يختنق الحق ويتعالى الباطل، ويختفي الاطمئنان، وتندثر المواهب في زحمة الفوضى.Show book
أرى أن مهمّتي تنطوي على تنبيه الرأي العام إلى آلام الطفولة المبكرة، وهو ما أسعى إليه على مستويين مختلفين، وأبذل جهدي على هذين المستويين للوصول إلى الطفل الذي كان عليه القارئ الراشد. أبحث هذا في القسم الأول من الكتاب عبر عرضٍ لـ«التربية السوداء»، أيْ المناهج التربوية التي نشأ عليها أهلنا وأجدادنا. ربما يوقظ الفصل الأول عند بعض القراء، مشاعرَ إثارةٍ وغضب قد يكون لها تأثيرٌ علاجيّ مفيد. وفي القسم الثاني، سأعمد إلى وصف حياة إحدى مدمنات المخدرات، ثم أتحدث عن حياة قائد سياسي مشهور، وثالثاً عن أحد قتلة الأطفال؛ فهؤلاء الثلاثة كانوا ضحيّة معاملات سيّئة وإهانات عميقة خلال سني حياتهم الأولى. في اثنتين من هذه الحالات الثلاث، أستند بشكل مباشر تماماً إلى قصصٍ سردها لي المعنيّون حول طفولتهم، وما تلاها من حياتهما، وأودّ مساعدة القارئ على فهم هذه الشهادات المؤلمة بوصفي محلّلة نفسية. هذه الأقدار الثلاثة تدين الآثار التخريبية للتربية، وإنكارها للجزء الحيّ فينا، وتفضح خطرها على المجتمع. حتى في إطار التحليل النفسي، ولا سيما إطار النموذج الغريزي، تبقى آثارٌ من هذا الموقف التربوي. فكرتُ في البداية، في أن أجعل من دراسة هذه النقطة المحدّدة فصلاً أدرجه في هذا الكتاب، لكن نظراً لضخامة الموضوع، فقد تحول إلى موضوع لكتابٍ ثالث نُشر في ألمانيا (Du sollst nicht merken, Suhrkamp, 1981). بيّنتُ فيه أيضاً، وبشكل أدقّ ممّا فعلت حتى الآن، أوجهَ الخلاف بين مواقفي ومختلف النظريات والنماذج التحليلية النفسية.Show book
لقد دشنت القنابل النووية بداية «عصر اللاعنف»، ولكن مازالت العقول البشرية تعيش في «عصر العنف». هذا التضاد العميق بين حقائق الواقع وطريقة التفكير السائدة إلى يومنا هذا هو الرعب الجاثم على البشرية. كثير من الأيدلوجيات تقوم على فكرة إنه لابد من موت الآلاف كي يحيا الملايين بسلام استناداً إلى مبدأ «الغاية تبرر الوسيلة». يحاول ألبير كامو في هذه المقالات فضح هذا التمويه وهذا التضليل استناداً إلى مبدأ استحالة تبرير الجريمة بالجريمة. عاصرَ ألبير كامو احتلال بلاده، كما عاصر حربين عالمتين،، وحروباً أهلية هنا وهناك. وعاصر كذلك استعداد كل الأطراف لحرب عالمية ثالثة، وقد كادت هذه الحرب أن تقع بعد أن قام خروتشوف في الستينيات بتهريب عدد من الرؤوس النووية إلى كوبا سراً لتدمير الولايات المتحدة الأمريكية، فيما يُعرف بأزمة الصواريخ الكوبية. وشهد كامو بنفسه وحشية الحرب التي يبدو أن الناس لا يستطيعون العيش من دونها، بالرغم من تكاليفها المهولة. الضحايا تتراكم والجلادون يتكاثرون في كل حرب. وبحسب ألبير كامو، فإنه لابد من وجود نظام عالمي جديد بجسم تشريعي عالمي له قوة تنفيذية على مستوى الكرة الأرضية. وبكلام أبسط، لابد من أن تكون «الديمقراطية فوق دول العالم»، وتنتخب شعوب العالم كلها برلماناً عالمياً جديداً يكون حلاً وحيداً لعصر الخوف والرعب الذي نعيشه، وحلاً وحيداً للتخلص من دوامة «الضحايا - الجلادون» التي فتكت بأوروبا في تلك الفترة المظلمة.Show book
مؤلف هذا الكتاب واحد من أشهر علماء النفس، وقد تناول في هذا الكتاب لمحات من قصة الحضارة الانسانية، وتعرض لأهم معالمها وشرح عيوبها وفضائلها ، ولم يتحيز لها ولم يظلمها، وبين ما تتعرض له من الأخطار، ودلنا على الطريقة التي نتقيها بها. وقد أغفل ما ليس من مقومات الحضارة كتاريخ الملوك والقواد والفتوح والحروب، واقتصر على ما هو من صميمها. وأما عن طريقة بحثه فقد أخذ المؤلف على نفسه أن يبسط الموضوع إلى أقصى حد. فالكتاب وإن لم يخل من كثير من الحقائق والنظريات العلمية الحديثة، سهل يستطيع القارئ العادي أن يستوعب كل ما فيه. ولما كان الكتاب قد نشر في عام 1936 فقد خلا من الإشارة إلى الحرب العالمية الأولى وإلى أثرها الانساني ، ولذلك أضاف المترجم فقرات قليلة للتوضيح.. كذلك أضاف عددا قليلا من الصفحات عن الحضارة المصرية القديمة وعن أثر العرب والإسلام في حضارة العالم، لأن الكاتب أغفل هاتين الحضارتين.Show book
