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  Questo libro ci invita a un'esplorazione profonda e sorprendente della natura umana, partendo dalla suggestiva metafora biblica del "peccato originale". Scopriamo come la nostra essenza divina sia stata metaforicamente "rivestita della pelle degli animali", lasciandoci con una natura duale: propensa al bene ma vulnerabile alla corruzione. Questa dicotomia non è solo un concetto antico, ma una lente potente per comprendere la nostra tendenza a scegliere l'"avere" sull'"essere" e la capacità, a volte disarmante, di una crudeltà che supera persino quella animale. 
  Il testo prosegue con un'analisi incisiva di come le strategie di manipolazione, dal "pane e giochi" dell'antica Roma alla superficialità dilagante del nostro mondo moderno, continuino a sedare le coscienze. Assistiamo a come la ricerca di distrazione e la spettacolarizzazione del dolore ci rendano complici di un'indifferenza che permette a tragedie immense di consumarsi quasi inosservate. 
  Il cuore pulsante del libro è una rilettura audace e innovativa delle tentazioni di Gesù nel deserto. Lungi dall'essere un semplice attacco di Satana, le analizziamo come una strategia divina orchestrata da Cristo stesso per smascherare e sconfiggere il male nel suo stesso terreno. Esploriamo le tre tentazioni archetipiche – il pane (bisogno materiale), il potere (strumentalizzazione di Dio) e la gloria (dominio terreno) – non solo nella loro forma storica, ma come specchi fedeli delle nostre sfide quotidiane, in cui il diavolo cerca di avvelenarci con il dubbio e di allontanarci da Dio promettendo scorciatoie per felicità e controllo effimeri.

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  I sostenitori dell'attribuzione a Matteo dell'omonimo vangelo notano come il testo rifletta la professione dell'autore, che era un esattore delle tasse: il Vangelo secondo Matteo, infatti, fa riferimento al denaro molto più spesso degli altri, e lo fa utilizzando termini monetari specializzati.

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  Dopo Paideia, il monumentale saggio sulla formazione dell'uomo greco, divenuto uno dei cardini della riflessione culturale della nostra epoca, Werner Jaeger ricerca, nella conferenza del 1943 che qui riproponiamo, le radici dell'Umanesimo europeo. E le trova aprendo una via diversa rispetto alla convinzione consolidata secondo cui l'Umanesimo nasce da una rottura rispetto al Medioevo 'teologico' e a favore di un ritorno alla classicità centrato su una nuova concezione della natura umana. È vero, come ricorda qui lo stesso Jaeger, che gli umanisti rinascimentali ammiravano e desideravano far rivivere l'antica cultura della Grecia e di Roma e ritenevano il Medioevo un periodo barbaro che aveva interrotto il progresso della civiltà classica, ma il loro rifiuto era indirizzato principalmente alla forma degenerata della tradizione scolastica, con il risultato di offuscare la grande portata 'umanistica' di autori medievali – primo fra tutti san Tommaso, ma anche Dante – che seppero arricchire di universalità il pensiero di Aristotele e di Platone. Il cristianesimo, fondato sull'Incarnazione, trae da essa la ragione profonda della dignitas hominis, riprendendo il lascito greco della virtù come 'conversione' dal mondo dell'illusione sensibile al mondo dell'essere vero e unico che è il bene assoluto e desiderabile. Lungi dal rappresentare una rottura, il Medioevo emerge dunque come il compimento dell'anelito a quell'«Umanesimo integrale» che, pochi anni prima della conferenza di Jaeger, Maritain aveva così formulato: «L'uomo è chiamato a un destino migliore che a una vita puramente umana». Una lezione di grande respiro, questa di Jaeger, che giunge «come una freccia acuminata» (per usare le parole di Carlo Ossola nella Presentazione) a illuminare i 'secoli bui' e far risplendere ancora oggi la loro eredità.

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  Nella tempesta Dio - Sul dolore...

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