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  Antología de la Guía de...

  Lloyd Strickland, Walter Hilliger

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  La traducción al latín de la obra de Maimónides "Moreh Nevukhim" (Guía para Perplejos) es considerada la obra judía más influyente de los últimos milenios. Marcó el inicio de la escolástica, un movimiento nutrido por pensadores judíos. Impresa por la primera imprenta mecánica de Gutenberg, su influencia se extendió hasta el Quinto Concilio de Letrán (1512-1517), donde se instó a los eruditos a reconciliar la teología y la filosofía. La Guía revolucionó el currículo escolar al reintegrar las leyes del pensamiento en el ámbito de la fe, influyendo en el principio de razón suficiente de Leibniz. 
  El rabino Moisés Maimónides, conocido como RAMBAM o Moisés de Egipto, nació en Córdoba, España, en 1131 y falleció en 1204. Es venerado como el rabino más universal de una tradición eterna. Su obra, "Guía para Perplejos", es altamente filosófica y apreciada por su profundidad en matemáticas, medicina y escrituras sagradas. Leibniz elogió la inteligencia y contribuciones de Maimónides. 
  Maimónides fue considerado un Príncipe divino y Maestro singular de todas las disciplinas, comparable a Platón y Aristóteles. Leibniz, destacado matemático y metafísico, defendió los principios universales de la razón contra el pensamiento libre. Es visto como el último genio universal, con talentos que inspiran admiración y humildad en otros.

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  Exégesis y espiritualidad -...

  Gordon D. Fee

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  Durante muchos años, a Gordon Fee, que es uno de los eruditos evangélicos más destacados de la actualidad, se le ha pedido que combine su confiable experiencia bíblica con su conocida pasión por el evangelio y la iglesia. Exégesis y Espiritualidad. 
   
  Escuchaando al Espíritu en el Texto es su respuesta. Aquí se reúnen los mejores estudios y reflexiones de Fee sobre la importancia de atender críticamente al texto bíblico, pero con una profunda sensibilidad espiritual. 
   
  Estos capítulos reveladores cubren una amplia gama de temas contemporáneos, incluida la relación entre el estudio de la Biblia y la espiritualidad, las cuestiones de género, la adoración, el hablar en lenguas, el orden y el liderazgo de la iglesia, el creyente y las posesiones, y el papel del evangelio en nuestra sociedad global.

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  Un libro fraguado en el infierno...

  Steven Nadler

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  Este ensayo de Steven Nadler no es solo una introducción filosófica al «Tractatus Theologico-politicus» (1670) de Baruj Spinoza. También narra la génesis de este escandaloso Tratado «fraguado en el infierno» y estudia la condena que suscitó en la incipiente Europa moderna. Sus detractores lo consideraron un texto peligroso por representar una amenaza para la fe religiosa, la armonía política y social e incluso la moral cotidiana, y a su autor un subversivo y un radical que buscaba extender el ateísmo y el libertinismo por toda la cristiandad. Pero al tiempo que la controversia en torno al Tratado hacía aflorar las profundas tensiones de un mundo no recuperado aún del brutal enfrentamiento de las guerras de religión, el libro echó los cimientos del pensamiento liberal, secular y democrático.
  Spinoza fue el primero en sostener que la Biblia no es literalmente la palabra de Dios, sino una obra literaria humana; que la «verdadera religión» no tiene nada que ver con la teología, las ceremonias litúrgicas o el dogma sectario, sino que consiste en una única norma moral: el amor al prójimo, y que las autoridades eclesiásticas no deberían desempeñar papel alguno en el gobierno de un Estado moderno. ¿Que afirma exactamente Spinoza en este libro que constituyó piedra de escándalo? ¿Qué le movió a escribir un tratado tan incendiario? ¿Cuál fue la reacción suscitada por su publicación y por qué fue tan enconada? ¿Por qué sigue teniendo tanta relevancia? Nadler responde de un modo inteligente, ameno y erudito a estas y otras preguntas sobre una de las obras cruciales de la modernidad filosófica.

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  Lucio Gera y la teología del...

  Mark Joseph Zammit

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  El continente latinoamericano es muy importante para la reflexión eclesial, no solamente porque allí vive el 45 % de todos los católicos, sino también porque el castellano es el primer idioma hablado en la Iglesia católica y, además, porque Latinoamérica sigue siendo el continente con más desigualdades y con gran necesitad de integración y, finalmente, porque la Iglesia católica en este continente supo crecer en comunión a través de varias conferencias continentales.
  
  A la luz de estos rasgos la novedad de la teología latinoamericana está en las maneras de desarrollar la evangelización. Es una nueva manera de pensar la misión eclesial desde la inteligencia de los pueblos y desde una realidad eclesial muy viva. Latinoamérica, en manera particular Argentina, reconoció que el Evangelio, junto con la doctrina conciliar, tendrían efecto solo si se inculturaran en la historia y en la cultura de los pueblos. La teología del pueblo es la manera como Argentina supo apropiarse de la doctrina del Concilio Vaticano II para proponer una teología inculturada en las realidades del pueblo. Uno de los pioneros de esta teología, Lucio Gera, es quien «dinamizó la reflexión teológica mediante la tríada cultura-pueblo-religión».
  
  Este estudio sobre la obra teológica de Lucio Gera (1924-2012) resulta ser de gran actualidad ya que este teólogo argentino ha influido de manera notable en el papa Francisco, sobre todo, a partir de su teología del pueblo. Gera, junto con otros teólogos argentinos, leyeron los signos de los tiempos de la sociedad argentina para proponer una teología que pudiera responder a las necesidades del pueblo. 
  
  Este libro hace una relectura de toda la obra editada de Gera. Su teología, en permanente diálogo con la realidad social, es analizada para presentar la misión eclesial descrita en su obra. Para esto se adoptan como coordenadas principales las dimensiones de evangelización, promoción humana y liberación integral.

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  La sabiduría que duerme en ti -...

  Juan N. Vigo

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  La sabiduría duerme en nosotros. Nuestra tarea es despertarla. Este libro pretende ser un instrumento provocador para despertar a la sabiduría, y, de este modo,
  lograr el crecimiento emocional e intelectual. 
  
  El ser humano está persuadido de que la vida es una cuestión de esperanza, libertad y sabiduría, pero la sabiduría tiene que estar cimentada en la interioridad personal y silenciosa, subterránea y profunda, para ofrecernos un sentido duradero, enraizado en el mismo ser del hombre para brindarle una felicidad efectiva. 
  
  Nadie nos conoce mejor que nosotros mismos. Nadie es feliz si no ama lo que es. Y nadie ama a los demás si antes no se ha amado a sí mismo.

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  Empezar por el final - Estudio...

  Álvaro Fernández Fidalgo

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  El texto que cierra el libro de Ben Sira (Sir 51,13-30), de cuyo original hebreo no disponemos, subsiste en tres tradiciones textuales: la traducción griega que se hizo del libro hacia finales del siglo II (que heredará la vetus latina), la recensión qumranita que lo incluyó en un rollo sálmico (11Q5) y la traducción siríaca de la Biblia (de la que depende la versión hebrea del poema conservada en la geniza de El Cairo). 
  
  El estudio de cada testimonio textual acercará al lector a la propuesta pedagógica del sabio jerosolimitano, condensada en un poema probablemente usado para captar alumnado y situado al final de su obra.

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